Autor: SeCult

Na próxima terça-feira, dia 26 de março, o cineclube Pedagogias da Imagem fará a exibição do longa Estrelas além do tempo (Hidden figures – Estados Unidos, 2016) do diretor Theodore Melfi, às 17h no Auditório Manoel Maurício/CFCH. Logo depois, haverá uma conversa sobre o filme com a convidada Janete Ribeiro.

Sendo uma sessão atrelada à campanha “21 dias de ativismo contra o racismo”, o drama baseado no livro Hidden Figures, da autora Margot Lee Shetterly – que também escreveu o roteiro do filme – se passa em 1961, no contexto da Guerra Fria entre os Estados Unidos e a União Soviética. Com o pano de fundo da corrida espacial entre esses dois países, o longa chama atenção para a grande desigualdade racial dos EUA, que se reflete dentro da própria NASA. Nesse contexto, são apresentadas as três primeiras matemáticas negras: Katherine Johnson (Taraji P. Henson), Dorothy Vaughn (Octavia Spencer) e Mary Jackson (Janelle Monáe), que são obrigadas a trabalhar separadamente das pessoas brancas. Com isso, além de terem que provar seu valor constantemente, lutam contra o preconceito para ascenderem na carreira.

Com uma grande produção mostrando a importância de pessoas negras na comunidade científica, Estrelas além do tempo foi indicado para três categorias do Oscar: Melhor Filme, Melhor Roteiro Adaptado e Melhor Atriz Coadjuvante para Octavia Spencer, que já tinha ganhado o mesmo troféu pelo seu papel em Vidas Cruzadas. O filme venceu o SAG Awards na categoria Melhor Elenco em Cinema, além de prêmios no Hollywood Film Awards e no Satellite Awards.

Theodore Melfi, que também dirigiu St. Vicent no início de sua carreira, revelou em entrevista que conviveu muito com a violência na família, já que seu pai era um ex-mafioso. Disse também que cresceu odiando qualquer vestígio de injustiça – assunto muito explorado em sua nova obra.

Após a exibição, teremos o prazer de receber Janete Ribeiro, mestre em educação pela UFF, para uma conversa na palestra Uma outra história a ser contada. Bacharel e licenciada em História, também pela Universidade Federal Fluminense, Janete Ribeiro possui especialização em Educação com aplicação da Informática (UERJ – EDAI). Atualmente leciona na Educação de Jovens e Adultos no ISERJ e na Escola Técnica Municipal Adolpho Bloch, além de ser pesquisadora associada ao Grupo de Estudos e Pesquisas Intelectuais Negras (UFRJ).

Venham e divulguem! Acesse aqui o link para o evento no Facebook. A sessão está aberta também para receber professores com seus estudantes. Para reservar vagas de turmas, entre em contato conosco pelo email: pedagogiasdaimagem@gmail.com

Redação:

José Augusto Bastos

Luana Maia

– Extensionistas do projeto Pedagogias da Imagem

Na terça-feira, dia 27/12, encerramos a temporada 2018 do Pedagogias da Imagem, cineclube da Faculdade de Educação da UFRJ, com a exibição do filme Corra! (2017), do diretor Jordan Peele. Após a sessão, Bernardo Oliveira, doutor em Filosofia pela PUC-Rio e professor da Faculdade de Educação da UFRJ, realizou a palestra Economia libidinal e incêndio na Casa Grande.

Bernardo Oliveira convidou o público a pensar o longa sob o ponto de partida da libido, visto que toda a questão de Corra! decorreria de uma suposta abundância libidinal percebida no corpo do personagem principal. Mas o que seria a libido? Oliveira a apresentou como uma potência, uma energia propulsora dos instintos de vida. A partir dessa ideia, o diálogo se desenvolveu sob a observação do modo como o longa retrata a constante apropriação e expropriação da libido dos corpos negros.

Para entender melhor, Oliveira fez uma distinção entre a ideia de poder a e ideia de potência. A potência seria aquilo que um corpo pode, tudo aquilo que um corpo pode quando investe seus instintos numa produção vital. Por outro lado, o poder compreende uma estruturação social que pode inclusive se beneficiar da violência. Ele trouxe para a discussão a obra Casa Grande e Senzala, de Gilberto Freyre. Podemos, então, dizer que o poder é visto em mãos da Casa Grande, porém a potência a ser explorada (pela Casa Grande) vem de Chris, o protagonista.

O professor também mencionou elementos das obras de Sigmund Freud e Jean François Lyotard, a fim de buscar colaborações para a conversa acerca do filme e suas questões. Freud pensa a economia libidinal como base das relações entre consciente e inconsciente. A partir de uma perspectiva médica, científica, Freud busca compreender os mecanismos dessa economia interna através da qual um indivíduo investe sua força vital em atividades, saberes e conhecimentos que estruturam a vida. No entanto, ele também aborda o que devemos perder em termos de libido, de investimento vital, para nos adequarmos às exigências de processos hegemônicos de socialização e individuação.

Décadas mais tarde, o filósofo francês Lyotard escreve o livro Economia libidinal, no qual toma a temática como um elemento capaz de oferecer uma interpretação mais completa do processo de acumulação e divisão de classes, característico do capitalismo. Haveria a substituição da noção de que o capitalismo se fundamenta na produção de mercadorias pela ideia de que o capitalismo se fundamenta muito mais na circulação libidinal, na qual a produção é condicionada pela circulação de vontades, demandas e instintos.

Em decorrência, Lyotard diz que o capital captura a força e a converge em trabalho medido pelo relógio. A força do corpo libidinal do operário, do escravo, tal qual um animal de tração, é expropriada como uma máquina – lembrando que a máquina é sempre uma propriedade de alguém. Dessa forma, mais do que explorar a força de trabalho em vista de obtenção de maiores margens de lucro, o capitalismo impõe uma administração, uma economia da contenção e da regulação das forças substanciais e superabundantes, para que se transformem em força trocável, maleável, adaptável, regulando a circulação de energia libidinal ao mínimo das perdas e ao máximo dos lucros.

Embora a fachada da “Casa Grande” exibida em Corra! seja essencialmente liberal, há em seus porões um aparato técnico-científico escondido, capaz de fazer a extração da força libidinal segundo o interesse do consumidor branco. Revelam-se, aqui, as tensões entre o capitalismo e a ciência. Na economia libidinal, a moeda não está reduzida ao dinheiro, mas às trocas e equivalências que ocorrem no “Circuito libidinal”. Esse processo se dá pela ligação de duas ferramentas: o sistema capitalista (que poda a libido a fim de torná-la operacional) e a ciência (aparato capaz de realizar a contenção e conversão do corpo, como nas práticas da eugenia). Desse modo, o longa propõe, de acordo com Bernardo, uma nova perspectiva em que a Casa Grande não é mais retratada como um elemento em torno do qual circula todo o fator produtivo do capitalismo: ela agora é retratada como uma espécie de filtro que vai reter somente aquilo que seus consumidores desejam.

Além disso, o filme de Peele apresenta personagens que encarnam de modo estratégico a perspectiva de uma conciliação racial, que fora apontada por Gilberto Freyre em sua análise do contexto brasileiro. Temos personagens que se esforçam constantemente para não parecerem racistas, que não desejam a segregação, mas são regidos justamente pela ideia de posse, agindo como proprietários da libido do corpo negro. Para marcar o contraste entre épocas, Bernardo fez uma comparação com o filme Django Livre (2012), de Quentin Tarantino, que se passa no século XIX nos EUA, sinalizando que Corra!, ao contrário daquele, não é um filme do passado, já que ele atualiza os elementos do racismo. Curiosamente, ambos os finais dos filmes trazem a representação de uma Casa Grande em chamas. Contrapondo Gilberto Freyre, Bernardo apontou que esta seria a imagem de que não há conciliação no horizonte.

Desse maneira, com o auditório lotado e um debate movimentado por um público bastante interessado, encerramos a temporada 2018 do cineclube Pedagogias da Imagem. Agradecemos pela presença de todos e todas ao longo do ano. Esperamos vocês para mais sessões e palestras no ano que vem! Continuem ligados no blog e nas nossas redes sociais para mais informações, matérias e conteúdos ligados aos temas do projeto.

 

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Boas festas!

 

Redação:

Letícia Caroline

Luana Maia

– extensionistas do projeto Pedagogias da Imagem

Na terça-feira, dia 2 de outubro, na sessão que deu início ao mês de comemoração dos 50 anos da Faculdade de Educação, foi exibido a produção Filme Socialismo, do grande cineasta franco-suíço, Jean-Luc Godard. Após a sessão, a conversa foi com Jorge Vasconcellos, doutor em Filosofia pela UFRJ e professor no programa de pós-graduação em Estudos Contemporâneos das Artes da Universidade Federal Fluminense (PPGCA/UFF), com a palestra contrapedagogia da imagem e política da arte.

Jorge afirma que “Godard está em lugar ímpar”. Em suas produções, a construção de sentido deve ser costurada pelo próprio espectador, de forma a fazê-lo pensar. Uma das características específicas do cineasta é que em suas obras não há metáfora, os elementos são representados de forma literal. Além disso, o uso de ironia é considerado como uma “arma” típica de suas produções. Desta forma, a cinematografia godardiana seria de difícil adjetivação, pois ela não serve para ser boa ou ruim, mas sim para cumprir seu objetivo de fazer pensar. Logo, a escolha do título do filme não é uma síntese da obra, mas algo que estimula o pensamento.

A partir desta perspectiva, a conversa se seguiu para a construção imagética do filme, feita com base em uma profusão de imagens que já são, por si só, uma espécie de confronto com o espectador. A pluralização de formatos e utilização de imagens distorcidas, estratégias que nos inquietam, são algumas das portas para se pensar o filme. Em Godard, deve-se pensar essa violência de forma positiva, isto é, nos tirando de uma posição de conforto.

Para além da imagem, Filme Socialismo também serve de exemplo para uma percepção da abordagem, dada por Godard, ao som. Este, que muitas vezes parece ser incompatível com a cena apresentada, é, na verdade, uma ferramenta para a construção de uma não linearidade narrativa. O que, para Jorge, pode produzir uma contrapedagogia da imagem.

E o que seria essa contrapedagogia que discutimos? Jorge Vasconcellos explica que ela consiste, especialmente em Godard, em uma outra forma de abordar a imagem, revertendo seus pressupostos fundamentais. Assim, uma imagem não se prenderia a um significado específico e o conjunto das imagens em um filme não precisaria contar uma historia planificada. A contrapedagogia é, então, uma tentativa de ver, ouvir e pensar o filme sob outros lugares.

Portanto, a conversa proporcionou uma boa discussão acerca da construção imagética em Godard e as questões de pedagogia e contrapedagogia da imagem, enriquecendo assim as celebrações dos 50 anos da Faculdade de Educação da UFRJ.

Já no mês de novembro, o Cineclube Pedagogias da Imagem discutirá o racismo através da abordagem cinematográfica, com o filme Corra!, do diretor americano Jordan Peele, que será exibido no dia 27/11, às 17 horas, no Campus da Praia Vermelha, no Auditório Manoel Maurício. Após a exibição, será apresentada a palestra Economia libidinal e incêndio na Casa Grande, com o convidado Bernardo Oliveira, doutor em Filosofia pela PUC-Rio, pesquisador, crítico de música e cinema e produtor, professor da Faculdade de Educação da UFRJ e colaborador do GEM — Grupo de Educação Multimídia (FL/UFRJ) e do LISE — Laboratório do Imaginário Social e Educação (FE/UFRJ). Todos estão convidados para o mês dedicado a questões raciais do cineclube!

Redação:

Jeniffer Cavalcanti e Luana Maia – extensionistas do projeto Pedagogias da Imagem

Na terça-feira, dia 25 de setembro, foi exibido na matinê do Cineclube Pedagogias da Imagem o filme Meu corpo é político. Após a sessão, a diretora do filme, Alice Riff, em videoconferência, e a doutoranda em Antropologia Social pelo Museu Nacional da UFRJ, Barbara Pires, conversaram com o público explorando as temáticas apresentadas na obra. A diretora é formada em Cinema e Ciências Sociais pela FAAP/USP e já dirigiu oito curtas documentais, que participaram de festivais nacionais e internacionais, dentre os quais podemos citar “Orquestra Invisível Let’s Dance”, “100% Boliviano, Mano”, e “Diálogos”; Pires é pesquisadora do Núcleo de Estudos em Corpos, Gêneros e Sexualidades (NuSEX) e da Liga Acadêmica Brasileira de Estudos em Intersexualidade (LABEI).

Nesse contexto, Alice Riff descreve como a base principal de seu filme a construção de narrativas de corpos trans, excluídos e periféricos, pautada no respeito, no afeto e também em certo distanciamento. Representando, assim, “um cinema em que a câmera potencializa a história dessas vidas” sem querer tomar, pretensiosamente, seu lugar de fala. Tal perspectiva, aliada a um retrato cotidiano de suas realidades, sem tender ao trágico das existências LGBTs, proporciona um olhar de aceitação do diferente, de presenciar o humano nas mesmas. O filme faz um recorte dessa comunidade excluída da educação, do trabalho, do direito de ir e vir em segurança, a partir do retrato de vidas ordinárias vividas por pessoas extraordinárias a esses ambientes.

Outra perspectiva apontada durante a conversa foram as diferentes formas de se expressar a feminilidade. Tal realidade é demonstrada no filme a partir das diferentes vivências das personagens em suas disciplinas corporais. A partir dos diferentes meios de vida cotidiana e da maneira que expressam suas personalidades, cada uma delas vai encontrar o feminino em diferentes recortes, partindo sempre de um quesito de auto-aceitação ao se exporem no ambiente social. Barbara Pires explorou essa temática do filme ao apontar duas formas de expressão pessoal na sociedade: o habitar as normas sociais do feminino, visando uma aceitação e uma noção de pertencimento, e o visibilizar o estranho, no qual a expressão do feminino visa causar um desconforto para desestabilizar a hegemonia.

Desse modo, a conversa acerca de Meu corpo é político proporcionou uma reflexão acerca de diversas temáticas expostas no filme, debatendo sobre corpos revolucionários e existências extraordinárias. Foi um ótimo fechamento para o mês da diversidade do Cineclube!

Redação:

Julia Stallone e Camila Carneiro – extensionistas do projeto Pedagogias da Imagem

“Meu corpo é político”. Uma enunciação simples que, todavia, carrega uma bagagem de luta de inúmeras pessoas trans no Brasil.  Um país que nega a esses corpos vagas em empregos formais, destinando-os a uma vida nas ruas limitada de um direito básico, de oportunidade. Tal concepção trágica do universo trans no Brasil é quebrada por Alice Riff em seu filme Meu corpo é político. Documentário que retrata a leveza do cotidiano de Pula Beatriz, diretora de escola pública, de Gui Nonato, fotógrafa, de Linn da Quebrada, atriz, cantora e professora de teatro e de Fernando Ribeiro, estudante e operador de telemarketing. “Imagino que, quando as pessoas vão ao cinema, elas chegam com uma bagagem de conceitos pré-estabelecidos, uma expectativa sobre o universo transgênero, que não se confirma”, diz Alice ao El País. Demonstra-se, assim, que a vida trans não se resume somente às negações do preconceito, à violência cotidiana, como também a uma existência simplesmente humana.  “Mas ao retratá-los, sem estigmatizá-los, abre-se um espaço de aproximação que é necessário para que se possa iniciar qualquer conversa”, afirma a diretora.

Mas o que seria um corpo político? A palavra política deriva do termo grego “pólis”, que designava a cidade grega, o epicentro da unidade de vida social. Assim, essa amplitude conceitual demonstra que política é mais do que simplesmente partidária, ela é uma ação humana de vivência no cotidiano de uma sociedade. “A política é a arte do humano, de ‘fazer-se humano’.”, como afirmou Vinício Martins, pós-doutor em Ciência Política. No entanto, tal espaço na sociedade é negado aos corpos trans, transformando-os em vidas excluídas, desumanizadas. Isso acontece pois seus corpos não seguem o “uniforme” imposto pela sociedade, o qual quanto mais se propaga mais se impõe aos indivíduos, eliminando o diferente. Nesse contexto, ao conquistarem vagas em empregos formais e enfrentarem a violência diária, tornando seus corpos visíveis ao mundo, quebram essa alteridade que lhes foi imposta.  O mero fato de estarem ali, humanizando-se, já é em si um ato político. “Em uma das cenas, por exemplo, a Giu faz planos para seu futuro enquanto caminha com os amigos na Avenida Paulista, que já foi palco de inúmeros ataques a pessoas LGBT. Ela estar ali, com seu corpo, apesar da violência, é um ato político em si”, argumenta Alice.

O filme Meu corpo é político será exibido na próxima matinê do Pedagogias da Imagem, cineclube da Faculdade de Educação da UFRJ, no dia 25/09/2018, às 10 horas, no Campus da Praia Vermelha, no Auditório Manoel Maurício/CFCH. Após a sessão, Barbara Pires, doutoranda em Antropologia Social pelo Museu Nacional da UFRJ e a diretora do filme, Alice Riff (em videoconferência), estarão lá para conversar sobre o filme. Todos estão convidados para participar do mês de diversidade do cineclube!